По мере эволюции человечества и его сознания, фокус проекции психики постепенно все более и более отдалялся от природы, времен года, планетарных и солнечных божеств. С развитием техники все эти фигуры древности, так или иначе, отметались. В течение веков, с проникновением человечества все дальше во внешнее и внутреннее пространство с помощью ракет и микроскопов наблюдалось нечто напоминающее прогресс. Подобная эволюция сознания послужила разделению природы на всё меньшие и меньшие «специальные» области, в каждой из которых был свой особый научный акцент внимания. Теперь это коллективно представляется многочисленными разнообразными научными и культурными «измами». Казалось бы, все эти области научных исследований должны были бы взрывом разлететься в отдельные, никак не связанные друг с другом направления. Однако подобное множественное фокусирование, в конечном итоге, вызреет в открытие источника природы, некоего внутреннего измерения, которое таится за каждым аспектом реальной жизни.
В темную пору существования человека, когда его жизнь целиком зависела от милости природы, китайские ученые, кроме прочих ценностей, приписывали человеческие эмоции каждому из элементов усин, родившемуся из-ежегодного цикла борьбы за существование. В схеме пяти элементов усин и их свойств наглядно представлено, что каждый из элементов относится к эмоциональному состоянию инь или ян, и это до настоящего времени используется в ТКМ для более эффективной диагностики. Например, состояние, при котором энергия печени перегружена, вызывает подъем злобы, т.к. организм пытается выбросить избыток «плохой» ци. Когда она уравновешена, то помогает развитию силы воли.
Наблюдение за сменой времен года сформировало в китайской философии принцип подъемов и падений энергии организма. В древности хрупкое человеческое существо должно было собрать всю храбрость, чтобы преодолеть страх темноты и суровости, приходивших вместе с зимой. По окончании этого сезона душа и ее воля перезаряжались под влиянием весны, несущей новую жизнь. Далее цикл переходил в лето, когда сердце наполнялось радостью, и людей захватывала чудесная щедрость матери-природы. Затем приходило время размышлений и задумчивости, навеянные жарой позднего лета с неизбежным спадом физической активности. Эта интроспекция, самоанализ, далее подготавливала человека к осени и листопаду. К моменту поворота цикла снова к зиме в человеке формировалось чувство сожаления, сочувствие ко всем существам вообще, т.к. ему самому предзнаменование новой зимы уже виделось на горизонте. Этот первобытный опыт раннего существования человека впитался в его жизненный цикл и присутствует в нем поныне, хотя многие люди едва ли замечают, как смены времен года сказываются на их энергии и отношении к жизни.
В XVII веке в Англии, так же, как и в Китае, алхимия уходит в подполье под натиском таких же нападок царившей там культуры. Вопреки запретам на практику этого искусства, многие из его сокровенных тайн сохранялись и использовались в самых неожиданных местах.
Одним из таких мест был порт Бридлингтон на побережье Йоркшира, на мысе, выступающем в бледные воды Северного моря. Там жил сэр Джордж Рипли, каноник аббатства, которое в настоящее время представляет собой разметанные и открытые всем ветрам руины, примостившиеся на скале с видом на город. Рипли был алхимиком, о чем свидетельствуют его нелегальные писания и фантастические свитки. Многие из его манускриптов дошли до нас невредимыми, и их можно видеть в Британской библиотеке.
Среди его многочисленных оккультных трудов, включая «Ripley Scrowle» и мандалы элементов, один занимает особое место. Озаглавленный «Caelum Philosophorum», т.е. «Рай философа», рисунок, представляет собой круг, в центре которого расположена надпись с символами, проходящая вокруг четырех элементов. Надпись гласит: «Как превратишь квадрат ты в круг, узнаешь все секреты вдруг». Он также создал и представил много работ по вопросам христианства, астрологии, астрономии медицины, естественных наук, алхимии и других тайных и космических предметов.
Толкования Рипли касались и алхимических процессов возрождения. Он утверждал, что этого можно достичь после того, как человек освободится от борьбы за выход из-под влияния «четырех элементов». На следующих страницах я попытаюсь детально изложить простую формулу, которую, пожалуй, легче всего понять с помощью распространенного в алхимии выражения - квадратура круга.
Тринадцать стоек (8+5) тайцзи были для последователей даосизма собственным способом «квадратировать круг». Восемь - это число архетипа как на Западе, так и на Востоке. Греческие философы использовали цифру 8 для обозначения бесконечности: если ее перевернуть набок, она бесконечно извивается от одной точки к другой, как две переплетающиеся петли - символ инь/ян. Восемь получается в результате умножения двух на четыре. В примере 2 х 4 = 8 четыре выступает числом целостности Земли и уравновешивается числом четыре, выражающего целостность Неба. Круг представляет аспект инь подсознания, которое квадратируется кардинальными точками сознания, т.е. четырьмя функциями, несущими заряд ян.
В даосизме восемь триграмм складываются в схему архетипа врожденных и приобретенных творческих сил, для чего требуется пять элементов и их направляющее стремление создать третье измерение из двух имеющихся. Это, в свою очередь, готовит путь к четвертому, существующему вне пространства и времени. Положение элементов Усин в тайцзицюань выводится из порядка триграмм «И Цзин» приобретенных после рождения сил, позиции «огонь на юге», «вода на севере» и т.д.
Небесное тело Земли, T’i, а не почвенное тело Земли, Т’и, - их часто путают друг с другом - помещается в центр, поскольку это источник остальных четырех элементов и их цель. На смене этих элементов и зиждется материальный мир, это его точка опоры. Данную установку и обыгрывает Усин в тайцзи, давая ориентацию (направление) его восьми стойкам. Вэй По Ян, живший во II веке н.э. многими учеными Запада считается отцом китайской алхимии.
Недавнее исследование Джозефа Нидхэма «Цивилизация и научная мысль Китая» подтверждает это мнение. Он рассматривает разнообразные труды алхимиков -последователей даосизма исключительно с академических позиций. Люди думали, что Вэй шаман. Он будто бы открыл эликсир бессмертия и, что любопытно, поделился этим секретом только с одним из учеников и... со своей собакой. В многочисленных трактатах, написанных Вэй По Яном, доказывается, что для достижения бессмертия энергия пяти элементов должна быть гармонизирована.
На Западе ученые, специализирующиеся на изучении мифов и религий, такие, как доктор Мари-Луиз Фон Франц, писали, что и в наше время можно проследить четыре элемента, выделенные еще в древней Греции, которые, извиваясь, словно змея, прокладывают себе дорогу сквозь столетия, и превращаются в четыре функции типологии Юнга. Кроме того, оказывается, каждое открытие, имеющее отношение к элементам, было просто ступенью в коллективной эволюции сознания. Четыре функции теперь могут восприниматься в современном сознании как инструменты для ориентации в сфере пространства и времени. Как определял Юнг, четыре функции эволюционировали в свою теперешнюю форму, потому что теперь психике уже больше не нужно вести битву с временами года, чтобы добиться физического выживания. Юнг также пришел к мысли, что к вышеупомянутым ценностям невозможно привить его эволюционировавшую версию четырех основных свойств сознания, благодаря их более продвинутому состоянию.
Многие структуры, задуманные в попытке объяснить жизнь посредством всех мировых культур, фактически обладают сходствами, которые никак нельзя причислить к простым совпадениям. Это мы и продемонстрируем на страницах, что следуют далее.
История о Вэй По Яне, передавшем секрет бессмертия своей собаке, открывает глубокие ассоциативные связи архетипов с жаждой знаний. Согласно интерпретации Юнга животные из снов часто представляют разные ступени проявления архетипов. В случае если это «друг человека» четвероногий посланник подразумевает исследование, т.к. инстинкты и чувствительный нос собаки превращают ее в идеальное животное с точки зрения получения информации.
Самым ярким примером именно этого архетипа является древнеегипетский бог Анубис. Это существо с головой шакала перевозило души мертвых к месту их существования после смерти.
У Анубиса было тело человека и песья голова, которые указывали на его высший, так сказать, сверхъестественный дар, помогавший ему «видеть» сквозь подсознание. Гибридный характер анатомии Анубиса позволял ему также иметь доступ как к миру живых, так и к миру мертвых.
Легенда об оборотне, человеке -волке, ассоциируется с той же самой идеей, но только в последнем случае подсознательное полностью захватывает сознательное, и его силы проявляются по ночам при свете полной луны.
Согласно формулировке Юнга пес, компаньон Вэй По Яна, представляет свое интуитивное видение, позволяющее ему обрести доступ к миру иному, а его ученик (возможно женщина?) принимает на себя второстепенные функции.
Эго отражает дуализм полов, скрытый в довольно архетипичных ассоциациях. Классическое мужское эго, и это мы встречаем как в восточной, так и в западной античности, кичилось тем, что функции мышления и ощущений находятся в верхних эшелонах психики и поддерживаются «низшими» функциями женской интуиции и чувственности.
В классической мифологии Запада, низшая женская область часто бывает представлена в различных видах вдохновительниц, возникающих то в облике греческих муз, то валькирий из северных саг, то римских дев-весталок и тд. Каждый пример демонстрирует женский принцип существования «за сценой» мужских поступков и психического развития, всеми силами вдохновляя и оказывая влияние на этот процесс посредством основанных на аспекте инь качеств интуиции и чувственности. Даже о Лао-цзы, «старейшем и мудрейшем» человеке в даосизме, рассказывали, будто он, написав «Дао дэ цзин», сбежал с танцовщицей!
Для женской психики достоверна обратная связь. Мы располагаем меньшим количеством примеров того, как мужские принципы воздействуют на женщин, благодаря довольно сильной окраске патриархальной предубежденности, характерной для нашей истории. Но и среди женщин были героини, и их примеры, возможно, гораздо более волнующие, чем те, что представляют их всем известные супруги: Персей, Ахилл, поэты, писатели, рыцари, трубадуры и пр. Даже образ Христа, другой классический случай внутренней убежденности, подвигнул к действию Жанну дАрк, французскую мученицу, которую вдохновил архангел Михаил. Этот идеальный образ мужественности, подхваченный женщинами, недавно стал проявляться в стремлении к «волшебным», недостижимым поп-звездам, актерам, спортсменам и другим героям современной индустрии развлечений. Очевидно, то же справедливо в отношении мужчин и недостижимых образцов женского совершенства, которых им суждено страстно желать. По всей вероятности, это и является причиной презрительного и грубого отношения к женщинам, примеры которого мы часто встречаем в современном обществе.
В темную пору существования человека, когда его жизнь целиком зависела от милости природы, китайские ученые, кроме прочих ценностей, приписывали человеческие эмоции каждому из элементов усин, родившемуся из-ежегодного цикла борьбы за существование. В схеме пяти элементов усин и их свойств наглядно представлено, что каждый из элементов относится к эмоциональному состоянию инь или ян, и это до настоящего времени используется в ТКМ для более эффективной диагностики. Например, состояние, при котором энергия печени перегружена, вызывает подъем злобы, т.к. организм пытается выбросить избыток «плохой» ци. Когда она уравновешена, то помогает развитию силы воли.
Наблюдение за сменой времен года сформировало в китайской философии принцип подъемов и падений энергии организма. В древности хрупкое человеческое существо должно было собрать всю храбрость, чтобы преодолеть страх темноты и суровости, приходивших вместе с зимой. По окончании этого сезона душа и ее воля перезаряжались под влиянием весны, несущей новую жизнь. Далее цикл переходил в лето, когда сердце наполнялось радостью, и людей захватывала чудесная щедрость матери-природы. Затем приходило время размышлений и задумчивости, навеянные жарой позднего лета с неизбежным спадом физической активности. Эта интроспекция, самоанализ, далее подготавливала человека к осени и листопаду. К моменту поворота цикла снова к зиме в человеке формировалось чувство сожаления, сочувствие ко всем существам вообще, т.к. ему самому предзнаменование новой зимы уже виделось на горизонте. Этот первобытный опыт раннего существования человека впитался в его жизненный цикл и присутствует в нем поныне, хотя многие люди едва ли замечают, как смены времен года сказываются на их энергии и отношении к жизни.
В XVII веке в Англии, так же, как и в Китае, алхимия уходит в подполье под натиском таких же нападок царившей там культуры. Вопреки запретам на практику этого искусства, многие из его сокровенных тайн сохранялись и использовались в самых неожиданных местах.
Одним из таких мест был порт Бридлингтон на побережье Йоркшира, на мысе, выступающем в бледные воды Северного моря. Там жил сэр Джордж Рипли, каноник аббатства, которое в настоящее время представляет собой разметанные и открытые всем ветрам руины, примостившиеся на скале с видом на город. Рипли был алхимиком, о чем свидетельствуют его нелегальные писания и фантастические свитки. Многие из его манускриптов дошли до нас невредимыми, и их можно видеть в Британской библиотеке.
Среди его многочисленных оккультных трудов, включая «Ripley Scrowle» и мандалы элементов, один занимает особое место. Озаглавленный «Caelum Philosophorum», т.е. «Рай философа», рисунок, представляет собой круг, в центре которого расположена надпись с символами, проходящая вокруг четырех элементов. Надпись гласит: «Как превратишь квадрат ты в круг, узнаешь все секреты вдруг». Он также создал и представил много работ по вопросам христианства, астрологии, астрономии медицины, естественных наук, алхимии и других тайных и космических предметов.
Толкования Рипли касались и алхимических процессов возрождения. Он утверждал, что этого можно достичь после того, как человек освободится от борьбы за выход из-под влияния «четырех элементов». На следующих страницах я попытаюсь детально изложить простую формулу, которую, пожалуй, легче всего понять с помощью распространенного в алхимии выражения - квадратура круга.
Тринадцать стоек (8+5) тайцзи были для последователей даосизма собственным способом «квадратировать круг». Восемь - это число архетипа как на Западе, так и на Востоке. Греческие философы использовали цифру 8 для обозначения бесконечности: если ее перевернуть набок, она бесконечно извивается от одной точки к другой, как две переплетающиеся петли - символ инь/ян. Восемь получается в результате умножения двух на четыре. В примере 2 х 4 = 8 четыре выступает числом целостности Земли и уравновешивается числом четыре, выражающего целостность Неба. Круг представляет аспект инь подсознания, которое квадратируется кардинальными точками сознания, т.е. четырьмя функциями, несущими заряд ян.
В даосизме восемь триграмм складываются в схему архетипа врожденных и приобретенных творческих сил, для чего требуется пять элементов и их направляющее стремление создать третье измерение из двух имеющихся. Это, в свою очередь, готовит путь к четвертому, существующему вне пространства и времени. Положение элементов Усин в тайцзицюань выводится из порядка триграмм «И Цзин» приобретенных после рождения сил, позиции «огонь на юге», «вода на севере» и т.д.
Небесное тело Земли, T’i, а не почвенное тело Земли, Т’и, - их часто путают друг с другом - помещается в центр, поскольку это источник остальных четырех элементов и их цель. На смене этих элементов и зиждется материальный мир, это его точка опоры. Данную установку и обыгрывает Усин в тайцзи, давая ориентацию (направление) его восьми стойкам. Вэй По Ян, живший во II веке н.э. многими учеными Запада считается отцом китайской алхимии.
Недавнее исследование Джозефа Нидхэма «Цивилизация и научная мысль Китая» подтверждает это мнение. Он рассматривает разнообразные труды алхимиков -последователей даосизма исключительно с академических позиций. Люди думали, что Вэй шаман. Он будто бы открыл эликсир бессмертия и, что любопытно, поделился этим секретом только с одним из учеников и... со своей собакой. В многочисленных трактатах, написанных Вэй По Яном, доказывается, что для достижения бессмертия энергия пяти элементов должна быть гармонизирована.
На Западе ученые, специализирующиеся на изучении мифов и религий, такие, как доктор Мари-Луиз Фон Франц, писали, что и в наше время можно проследить четыре элемента, выделенные еще в древней Греции, которые, извиваясь, словно змея, прокладывают себе дорогу сквозь столетия, и превращаются в четыре функции типологии Юнга. Кроме того, оказывается, каждое открытие, имеющее отношение к элементам, было просто ступенью в коллективной эволюции сознания. Четыре функции теперь могут восприниматься в современном сознании как инструменты для ориентации в сфере пространства и времени. Как определял Юнг, четыре функции эволюционировали в свою теперешнюю форму, потому что теперь психике уже больше не нужно вести битву с временами года, чтобы добиться физического выживания. Юнг также пришел к мысли, что к вышеупомянутым ценностям невозможно привить его эволюционировавшую версию четырех основных свойств сознания, благодаря их более продвинутому состоянию.
Многие структуры, задуманные в попытке объяснить жизнь посредством всех мировых культур, фактически обладают сходствами, которые никак нельзя причислить к простым совпадениям. Это мы и продемонстрируем на страницах, что следуют далее.
История о Вэй По Яне, передавшем секрет бессмертия своей собаке, открывает глубокие ассоциативные связи архетипов с жаждой знаний. Согласно интерпретации Юнга животные из снов часто представляют разные ступени проявления архетипов. В случае если это «друг человека» четвероногий посланник подразумевает исследование, т.к. инстинкты и чувствительный нос собаки превращают ее в идеальное животное с точки зрения получения информации.
Самым ярким примером именно этого архетипа является древнеегипетский бог Анубис. Это существо с головой шакала перевозило души мертвых к месту их существования после смерти.
У Анубиса было тело человека и песья голова, которые указывали на его высший, так сказать, сверхъестественный дар, помогавший ему «видеть» сквозь подсознание. Гибридный характер анатомии Анубиса позволял ему также иметь доступ как к миру живых, так и к миру мертвых.
Легенда об оборотне, человеке -волке, ассоциируется с той же самой идеей, но только в последнем случае подсознательное полностью захватывает сознательное, и его силы проявляются по ночам при свете полной луны.
Согласно формулировке Юнга пес, компаньон Вэй По Яна, представляет свое интуитивное видение, позволяющее ему обрести доступ к миру иному, а его ученик (возможно женщина?) принимает на себя второстепенные функции.
Эго отражает дуализм полов, скрытый в довольно архетипичных ассоциациях. Классическое мужское эго, и это мы встречаем как в восточной, так и в западной античности, кичилось тем, что функции мышления и ощущений находятся в верхних эшелонах психики и поддерживаются «низшими» функциями женской интуиции и чувственности.
В классической мифологии Запада, низшая женская область часто бывает представлена в различных видах вдохновительниц, возникающих то в облике греческих муз, то валькирий из северных саг, то римских дев-весталок и тд. Каждый пример демонстрирует женский принцип существования «за сценой» мужских поступков и психического развития, всеми силами вдохновляя и оказывая влияние на этот процесс посредством основанных на аспекте инь качеств интуиции и чувственности. Даже о Лао-цзы, «старейшем и мудрейшем» человеке в даосизме, рассказывали, будто он, написав «Дао дэ цзин», сбежал с танцовщицей!
Для женской психики достоверна обратная связь. Мы располагаем меньшим количеством примеров того, как мужские принципы воздействуют на женщин, благодаря довольно сильной окраске патриархальной предубежденности, характерной для нашей истории. Но и среди женщин были героини, и их примеры, возможно, гораздо более волнующие, чем те, что представляют их всем известные супруги: Персей, Ахилл, поэты, писатели, рыцари, трубадуры и пр. Даже образ Христа, другой классический случай внутренней убежденности, подвигнул к действию Жанну дАрк, французскую мученицу, которую вдохновил архангел Михаил. Этот идеальный образ мужественности, подхваченный женщинами, недавно стал проявляться в стремлении к «волшебным», недостижимым поп-звездам, актерам, спортсменам и другим героям современной индустрии развлечений. Очевидно, то же справедливо в отношении мужчин и недостижимых образцов женского совершенства, которых им суждено страстно желать. По всей вероятности, это и является причиной презрительного и грубого отношения к женщинам, примеры которого мы часто встречаем в современном обществе.
